"Суть отречения от мира для современных монахов"

Суть отречения от мира для современных монахов

 

                                                                           

 

Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства,

досточтимые отцы, матушки игумении, братия и сестры!

 

Начальным и необходимым условием для достижения духовного совершенства является отречение от мира, которое, по словам святых отцов, не просто оставление дома и сродников, но «есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества» [10]. Именно отречение от мира преподобный Иоанн, игумен Синайской горы поставляет на первую ступень «Лествицы – аскетического руководства постепенного восхождения души к Богу. Причина такого поставления – необходимость «положить твердое основание добродетелям», а для этого всего мирского «отречься, все презреть, всему посмеяться, все отвергнуть» [11].

«Никто увенчанным не войдет в небесный чертог», – пишет преподобный, – «если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третье – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. «Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте мира не прикасайтеся, глаголет Господь» [4] [12].

Вот как поясняют святые отцы слова Христа в Евангелии: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» [1]. Под словом «жизнь» здесь следует понимать жизнь человека с её естественными желаниями и привязанностями. То есть для всякого христианина Бог всегда должен быть на первом месте, а остальные привязанности — к близким, к комфорту, к земным целям – второстепенны.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что физический переход за стены монастыря еще не является отречением от мира и тем более не гарантирует нам свободу от искушений. Вот, например, уединение и удаление от общения с внешним случается и при игровой и интернет-зависимости, когда люди физически совершенно перестают выходить из дома и прекращают общение с людьми, пребывая постоянно в виртуальном пространстве, или подверженный унынию и отчаянию человек зачастую не желает никого видеть и слышать.

Но для желающих иноческого жития удаление от мира и соблазнов его должно совершаться только по трем причинам – любви к Богу, сознания своей греховности или ради стремления к вечному – Царствию Небесному.

Преподобный Исаак Сирин пишет: «Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю я не переселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтоб не занимать ума своего миром» [13].

В чем же суть отречения от мира именно для современного монашества? Этот вопрос сегодня особенно обсуждаем, так как технический прогресс предлагает множество соблазнов, множество возможностей общения с миром, не выходя за пределы одной комнаты. Человек с младенчества настолько привыкает не выпускать из рук различные гаджеты, что даже не задумывается о своей жизни без них. Благодаря этому формируется зависимость, с которой довольно трудно бороться.  Святой Апостол Павел пишет: «Наша брань не против крови и плоти, а против духов злобы поднебесной» [5] и наша зависимость от современных технических средств довольно сильный инструмент в этой борьбе.

Необходимо сказать, что отречение от мира, это не только тот момент, когда мы решаемся переступить порог обители, отречение – это постоянная борьба и тяжелый труд всей жизни.

Потому что когда мы, на год или на несколько лет удалившись от своих родных, приобретем малое некоторое благоговение, или умиление, или воздержание, тогда помыслы начинают смущать нас:

-       что мы уже достаточно подвизались и уже тверды в добродетели, можем и послабить труд не быть так уж строги к себе;

-       что не все живут подвижнически, у кого-то лучше келья, одежда, кому-то разрешается по послушанию телефон или работа в интернете. А нас не любят, предвзято к нам относятся, ущемляют и принижают. И если кому- то разрешается, то и мне не повредит;

-       что мы достигли того, что уже можем послужить к пользе других, и мы начинаем стремиться к общению с мирскими людьми как бы для их назидания, и не замечаем, как духовные беседы быстро переходят в суетные.

Преподобный Иоанн Лествичник предостерегает: «Поистине достойно ненависти и бедственно, когда борющийся, при самом вступлении в борьбу, ослабевает, показывая этим верный признак близкого своего побеждения». Но все же не стоит унывать, т.к. «от твердого начала, без сомнения будет нам польза, если бы мы впоследствии и ослабели; ибо душа, бывшая прежде мужественною и ослабевши, воспоминанием прежней ревности, как острым орудием, бывает возбуждаема, посему многократно некоторые воздвигали себя таким образом (от расслабления)» [14].

Как же вовремя заметить признаки своего духовного расслабления, что любовь и привязанность к мирскому начинают вновь овладевать нами?

-       Мы не оставили мира, если в мыслях и беседах вспоминаем о прежней мирской жизни, рассказываем различные занимательные истории, проявляем сожаление о своих невоплощенных проектах, непримененных знаниях, непризнанных талантах;

-       если печемся о вкусной еде, красивой одежде, ропщем на неудобства;

-       если постоянно говорим о своих сродниках, интересуемся их жизнью и житейскими проблемами, если ум наш занят разрешением этих проблем;

-       если имеем необходимость в пустом общении по телефону, постоянно звоним кому-то без весомой причины, если обмениваемся номерами со всеми, кто приезжает потрудиться в обитель, хотя наше послушание никаким образом к этому не обязывает, если не оставили привязанностей к друзьям и знакомым в миру;

-       мы не оставили мира, если при любом удобном случае интересуемся новостями в интернете, газетах, журналах, занимаем ими свой ум, обсуждаем со всеми, приносим их в общество сестер;

-       если любопытствуем о чужой жизни, увлекается мирскими разговорами, стараемся оправдать их необходимость и важность;

-       если привязаны к любым вещам и не можем легко отказаться от них, печалимся лишаясь их;

-       мы не оставили мира, если начинаем искать почета и похвалы, стремится к более «высокому» послушанию и должности, огорчаемся, когда не получаем желаемого;

-       если тяготимся богослужением, не любим пребывания в келии, скучаем на молитве, но ищем утешения в пустословии, развлечениях и праздном «шатании».

Все это означает, что мы только телом удалились от мира. Мы облеклись в монашеские одежды и получаем от обители все необходимое, чтобы не занимать свой ум «куплями житейскими», а в результате расточаем и то малое духовное богатство, что уже смогли приобрести.

Какие же средства можно себе предложить для борьбы с духовным расслаблением?

1)    восставлять себя воспоминанием цели, того духовного настроения и ревности с какой мы пришли в обитель и приняли на себя образ иноческий;

2)    чаще размышлять о суетности всего что в мире, считать себя странником на земле, постоянно иметь память смертную, осознавая, что любой миг нашей жизни может быть последним;

3)    пребывать в трезвении и хранении своего ума и сердца, постоянно понуждать себя на всякое доброделание;

4)    не оставлять молитвы, в трудностях и искушениях со смирением просить помощи у Бога. Если душа расслабляется настолько, что и молитва произносится с трудом, то для начала понудить себя хотя бы на краткие молитвословия – «Господи помоги», «Господи помилуй», и т.д. В такое время будет полезным и «разномолитвие» – т.е. кроме Иисусовой молитвы краткие молитвословия Богородице, Ангелу Хранителю, святым, 24 кратких молитвословия по числу часов дня и ночи свт. Иоанна Златоуста из молитв «На сон грядущим»;

5)    вооружиться терпением, потому что Господь не всегда подает тотчас свою помощь, но часто «медлит», чтобы проявилась наша вера, усердие, упование, смирение;

6)    «Тех мест, которые подают … случай к падению,» следует убегать «как бича;  ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем» [15]. Кроме того, нужно избегать общений, вредящих духовному устроению, помня слова псалма: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» [9] и удаляться от любых суетных разговоров, «понеже тлят обычаи благи беседы злы» [6].

7)    ум свой должно занимать духовным чтением, и размышлением о прочитанном, не давая места суетным помыслам. Даже если время не позволяет прочитывать много, достаточно одной страницы, чтобы хватило пищи для размышлений на целый день. Полезно уделять время чтению житий святых подвижников и воодушевляться примерами их жизни;

8)    постоянно исследовать каждый прожитый день. В конце молитв «На сон грядущим» есть повседневное исповедание грехов. Важно не ограничиваться механическим произнесением этой молитвы, но и с помощью ее подвигнуть себя на воспоминание своих согрешений за день. Ради пользы душевной некоторые иноки ведут тетрадь с ежедневным написанием в ней своих согрешений. Смысл в том, чтобы наглядно вести духовный учёт: отслеживать, что было хорошего, и осознавать свои прегрешения. В житии старца Паисия Святогорца имеется описание как старец советовал своим духовным чадам завести два мешочка. В один складывать камни — добрые дела, в другой — камни, символизирующие грехи. Это помогало подвижнику следить за внутренним состоянием и не терять из виду главную цель — покаяние. 

9)    быть готовым на постоянное понуждение себя, потому что «Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают его» [2] и «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» [3].

Если подвести итог, то суть отречения от мира монахов во все времена можно заключить в словах апостола: «мне мир распятся, и аз миру» [7]. Распять себе мир значит отвергнуть его – оставив родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и приятие (от них). И себя распять миру – освободившись от внешних вещей, подвизаться и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий, и умертвить свои страсти. И так подвизаться всю свою жизнь всегда имея в уме своем слова апостола Павла: «Аз язвы Господа моего Иисуса Христа на теле моем ношу» [8]. 

 

 

Список использованной литературы:

[1] – Евангелие от Луки 14:26

[2] – Евангелие от Матфея 11:12

[3] – Евангелие от Матфея 7:14

[4] – Апостола Павла 2 Послание к Коринфянам 6:17

[5] - Апостола Павла послание к Ефесянам 6:12

[6] – Апостола Павла 1 Послание к Коринфянам 15:33

[7] – Апостола Павла Послание к Галатам 6:14

[8 ]- Апостола Павла Послание к Галатам 6:17

[9] – Псалтирь 17: 26, 27

[10] – прп. Иоанн Лествичник. Лествица Слово 1 п. 4 . Из-во Лествица Москва 1997.

[11] – прп. Иоанн Лествичник. Лествица Слово 1 п. 10 . Из-во Лествица Москва 1997.

[12] – прп. Иоанн Лествичник. Лествица Слово 2 п. 9 . Из-во Лествица Москва 1997.

[13] – Добротолюбие т. II гл.42 прп. Исаак Сирин. Подвижнические наставления

[14] – прп. Иоанн Лествичник. Лествица Слово 1 п. 11 . Из-во Лествица Москва 1997.

[15] - прп. Иоанн Лествичник. Лествица Слово 3 п. 9 . Из-во Лествица Москва 1997.